Thierry hoquet


CYBORG PHILOSOPHIE

entretien : Lise Wajeman

On peut distinguer deux versants du Posthumanisme.

L’un est tourné vers l’histoire terrestre : puisque nous vivons à l’ère de « l’anthropocène » – reprenons cette catégorie dans son imperfection, qui impute à la totalité de l’humanité des transformations en fait produites par un petit nombre de pays et d’acteurs – alors il faut repenser le rapport de l’être humain à son environnement, cesser de donner à l’humanité tous les droits au détriment du reste de la planète. On pourrait dire, en détournant une célèbre formule sartrienne, que sous cet aspect, le posthumanisme est un humanisme. Car s’il faut s’attaquer à des hiérarchies qui ont donné la préséance à certains humains au détriment d’autres et de l’environnement, c’est parce qu’il est nécessaire de changer les paradigmes et les manières d’agir pour assurer la survie de l’humanité.

L’autre « posthumanisme » est un genre de messianisme, qui espère en l’accomplissement technologique comme en une sorte de révélation céleste (ou plus exactement la révélation d’un deus ex machina) : il nous promet une surhumanité, une humanité augmentée par la machine. D’après Wikipedia, une des premières attestations du mot « posthumanisme » se trouverait chez le philosophe allemand Peter Sloterdijk : à l’occcasion d’un colloque consacré à Heidegger et à la fin de l’humanisme, en 1999, Sloterdijk écrit « que le développement des technosciences impose d’envisager un nouveau système de valeurs accompagnant la production d’êtres nouveaux et légitimant le pouvoir de ceux qui bénéficieront des technologies d’augmentation de l’être humain. »

Ce posthumanisme (on parle également de transhumanisme : le flottement lexical est aussi conceptuel) est celui d’Elon Musk, de tous les entrepreneurs californiens disciples de Hans Moravec. Ce « futurologue » appelait de ses vœux l’émergence d’un moi post-biologique dans Mind Children : The Future of Robot and Human Intelligence (1998) :  un jour, proclamait-il, les processus cognitifs pourront être déconnectés de l’organique pour être pris en charge par des machines (par exemple les souvenirs seront extraits du cerveau pour être importés sur des supports numériques).

On voit tout de suite le danger qui guette : envisager les choses (la planète, l’humanité, l’histoire…) de manière binaire, conduit très vite à échouer, de manière caricaturale, sur une opposition entre une écologie tournée vers la « nature » (passéiste, etc.), et une technologie néo-cartésienne (croyant que l’on peut séparer l’âme et le corps) qui prétend, elle, être tournée vers l’avenir.

Il faut absolument refuser de se retrouver dans cette pince, et la combattre, si l’on veut conduire une réflexion et une action soucieuse de l’humain et de l’environnement.

Or la figure du cyborg a justement pour vertu de faire tomber les dualismes : de dénoncer l’extravagance qu’il y aurait à penser des techniques indépendamment des corps, des cerveaux déconnectés de la matière ; mais aussi de dire que le combat ne se gagnera pas en fantasmant un retour à une « nature » débarrassée des maux de l’humanité et de la technique.

C’est comme machine de guerre contre la pensée duelle que Donna Haraway rédige son « Manifeste Cyborg » (1991) : nul retour à la nature ne nous sauvera, il faut procéder par approfondissement de la culture et de la civilisation, c’est-à-dire de la technique. Le Cyborg, ce « rejeton illégitime du militarisme et du capitalisme patriarcal » devient un objet de revendication pour une philosophie écoféministe.

Avec Cyborg Philosophie. Penser contre les dualismes (Seuil, 2011), Thierry Hoquet, philosophe, spécialiste de l’histoire et de la philosophie de la biologie, reprend à son compte la figure à la fois inquiétante et réconfortante du cyborg.

Dans l’entretien qu’il nous a accordé pour le Master, il revient sur les enjeux philosophiques, politiques, écologiques du cyborg. Mais il réfléchit aussi à ce que le cyborg implique du point de vue de l’écriture : il invente en effet un lexique, une stylistique, une grammaire et une narratologie spécifique.

Lise Wajeman

LITTÉRATURE ET ÉCOLOGIE

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